相濡以沫不如相忘于江湖之真实义

“相濡以沫，不如相忘于江湖”之真实义

文/宗道法师

昙鸾大师不愧是用典的高手，《论注》中的典故几乎是俯拾皆是，精妙贴切的典故如同神来之笔，使后之读者借熟悉之公案语句，迅速对作者要表达的幽玄妙义心领神会。

比如最近师父讲法时讲到的“相忘于有余，自得于佛道”一句，前半句明显是从庄子的“相濡以沫，不如相忘于江湖”而来。

可惜当时因为已到课时之尾，师父未及将原典细说，便下课了，莲友们只记住了师父随口打的一个比喻：世间男女感情再好，即使是相濡以沫，却终不如相互放手，互无挂碍，出家求道，过精神上富足有余之生活。大概这个说法刺中了很多人要害，在这方面深有体触的莲友们将这个意趣传说得很热烈，以致于有人以为庄子原句要表达的就是此意。

其实庄子本意内涵比这个要深广的多，为不使庄子本要表达的意趣晦而不明，免得庄生知道了在天上鼓盆喊冤，有必要让大家了解下这句话的本意。

这句话出自《庄子·大宗师》，原文为“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”

欲知此一段之意，需对老庄思想有一整体认识，老子《道德经》说：“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和有孝慈。国家昏乱有忠臣。”此句中之“相濡以沫”，正是儒家仁义礼智信之隐喻。大道本来是至广至大的，履道之人，物各逍遥，人我两忘，就像鱼儿游在江湖之中，互相并不相知相识，更用不着仁义礼智信来维系，这本是人们生活的最理想状态。如同老子所形容的理想国：“小国寡民，鸡犬相闻，老死不相往来。”

然而一旦淳风散去，人们混沌无知、无著无染、自满自足的状态被打破，是非则立，是非一立，仁义便起。庄子后面所说的“誉尧而非桀”——称誉尧帝而否定夏桀，这一大是大非正是儒家整套学说总的基石，正像老子所说的“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”庄子所言鱼失水而后濡沫，暗喻人类失道德而后仁义，仁义虽然看上去很好，但提示人类其实也正处于危险的境地，如鱼处干涸之地。背道愈远，愈需大倡仁义。

庄子此处意在启人：“必忘仁义而后可游于大道之乡”，庄子妻子死了，他竟然兀自鼓盆而歌，这不是弃仁义如敝履之最生动表达吗？

“相忘于江湖”之“相忘”是很高的境界。从来不知道胃在哪的人肯定没犯过胃病，人在健康时，是感受不到身体内的心肝脾肺肾的存在的，也就是人与五脏处于相忘状态，而一旦有一天人感到五脏六腑的存在了，那就是疾病的开端。人与人，或说人与境也是如此，物我两忘，万物自得其乐，或高或低，或净或秽，或长或短，只要合于自身真性，无分别，无染着，每个个体都会生活的很自在，而一旦对外境有所觉知，即使是你帮我，我帮你，相互友爱，相互有恩，相互怜悯帮助，一派“相濡以沫”之美好景象，也证明了此时的人们已经进入了不适应、有危险的处境。

从此可知，老庄境地是远超越孔子之“仁”的，所以孔子礼见老子回来无限感慨地说：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙也！”

老庄哲学对中国人的影响极深，它的无为守拙、抱朴归一、豁达洒脱的人生观，世世代代为多少入世受伤和乱世迷茫的人们提供了一片精神栖息地，它对中国哲学、艺术、文学、宗教等等，乃至于中国人性格的塑造，都是有普遍影响的，甚至于鲁迅先生曾说：“中国文化的根底全在道教。”这在北魏之前，也就是昙鸾大师时代之前，已经初见端倪了，佛教处于格义阶段时候所用的词多半都出自道家经典（比如“极乐无为涅槃界”之“无为”）。若不是如此，想来大师也不会这么纯熟的引用庄子的话了。

儒家入世，道家忘世，佛教出世。三教各自立场不同，真理之层次境界有别。有心入世，孔子所说便正确；若欲忘世，孔子所说便要全部抛弃；若欲出世，老庄所说亦恐多有力所不逮者。

站在佛教立场上看，善恶是非、仁义道德确实不能给众生带来解脱，这些只是世间维持国家秩序、社会秩序、家庭秩序、内心秩序的需要，从究竟解脱、第一义谛的立场上看，仁义理智信确实无非增加众生分别执念，增加业系缠缚，障蔽其真性而已。是故六祖大师云：不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？